《庄子》又名《南华经》，是道家经文，是战国中期庄子及其后学所著，下面是小编为大家整理的关于《庄子》的读后感，欢迎大家的阅读。
《庄子》的读后感一《庄子》全书一方面斥责仁义与圣贤，另一面要求人们弃置聪明与智巧，这两方面合并起来，就是全书治世的总方针。通过读《庄子》，使自己明白了很多为人处事的道理。
优秀的厨师一年换一把刀，因为他们是在用刀割肉;普通厨师一个月就换一把刀，因为他们是在用刀砍骨头。如今我用的刀已经十九年;所宰杀的牛牲上千头，而刀刃锋利就像从磨刀石磨过一样。——《养生篇》。这看似在说一个厨师刀功的高低，但同时也暗喻顺着自然本性的人往往会有所体会。就像庖丁在解牛时顺着其构造解肉，刀不会因此受损，十九年解牛上千头刀刃却还锋利如初。这正是顺应自然禀性的好处，同时也是养生的一大要点。庄子因此而感叹：“人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。”井里的青蛙，不可能与他们谈论大海，是因为他们受生活空间限制;夏天的虫子，不可能跟他们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制;乡由之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。如今你从河岸出来，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你将可以参与谈论大道了。——《秋水》。看到这段话，让我想起这么一句话：“只知道自己所知道的不能叫知道，知道自己所不知道的才叫做知道”。井里的青蛙、夏天的虫子、乡曲之士他们都被自己所看到的、知道的东西束缚着，因此这正是他们自身的一种鄙陋。一旦他们挣脱束缚，从已知进入未知，这样便可以与他们谈论他们所不知的事了。为什么这么说呢?在他们都知道自己所知道的事时，他们只相信自己所知道的，因此你与他谈论他所不知道的事时，他往往不相信;若当他知道自己不知道的事时，你与他谈论他所不知道的事，他往往会相信。因为他明白自己所不知道的，所以相信别人所说的那些自己不知道的事。因此河伯见了大海的浩大才明白自己的鄙陋;井底之蛙只有出了井口才会知道自己的愚昧;夏虫只有经历了四季变化才会明白自己生命的短暂;乡曲之士只有挣脱教养束缚才会明白自身的无知!因此只有从自身所局限的范围中挣脱，才会接近另一个大的范围!
传统文化重视个人道德修养，有利于提高大学生的自身综合素质。
我们的传统文化将“修身”与治国平天下联系在一起。传统文化经典著作中有“古之欲明明德于天下者，必治其国，欲治其国，必齐其家;欲齐其家者，必修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”修身是为人、为事的根本，修身不成则一事无成。当代大学生常不注意自身修养，如在公共场合大声说话，在宿舍不打扫卫生等给别人造成了很大困扰，大学生若能够正己正人、成己成物，会为他们今后的发展提供更多的机会，前途之路更加平坦。
当代大学生，基本上成长于改革开放的过程中。从整体上看，他们较之父辈拥有相对充裕的物质条件、多元的价值取向和多种可供选择的生活方式，现代化在他们的成长过程中发挥了重要的作用，传统文化在他们的认识和观念中也逐渐被淡化。但是，总体上大学生还是肯定传统文化在社会上的影响力，对中国传统文化的未来充满信心。
当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学，民族盛衰之学”，必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作，发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识，弘扬传统文化精髓的重要举措，也是现代化教育不可推卸的责任。
大学生应更加全面地塑造自己成才。时代和社会发展的趋势表明，单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才，文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能，同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才，如果连最基本的历史常识都不知道，不仅仅会闹笑话和犯简单的错误，甚至对国家的荣誉及形象也会带来损失。清末文人龚自珍曾说：“灭其国不如先灭其史。”可见历史对一个国家来说有多么重要。大学生是国家和民族的希望，应该努力学习人文知识，自觉吸收传统文化精髓，不断提高自身的人文素养和综合素质，更加全面地塑造自己成才。
《庄子》的读后感二庄子不是一部书，而是一个世界。
是的。当看完庄子那些看似荒唐怪异的故事，反复揣摩这其间颠扑不灭的真理，才会发现原来你仅仅只是打开一扇大门，这扇大门通往本真朴质的天之道。
人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。“独与天地精神往来而不傲倪万物。”庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。
庄子一直在讥讽万代颠倒的世界，嘲笑那些为功名利禄蝇营狗苟之徒，讽刺那些为眼前蝇头小利毁坏天人和谐的小人。那些谋取权力之人以心灵的残缺和人格的扭曲来换取世俗所谓的福气，而庄子却宁愿做在烂泥里拖着尾巴的老龟，也不愿做供在高堂的占卜龟壳。庄子的飘逸和洒脱，正是他卓尔不群、高傲不羁的性格魅力托起的自由天空。
在《庄子》天下篇中，阐述了最高的学问是探讨宇宙和人生本原的学问。打开庄子的世界，有限的内篇无不昭昭弘道，万物依天道而行。何谓万道之本源?唯道。何为万物之源泉?唯道。人生本原又何在?庄子微笑轻轻点拨——人最大的智慧是意识到自己的渺小，人生不过蚁穴一梦。
柏拉图说，人的灵魂来自一个完美的家园，那里没有我们这个世界的污秽丑陋，只有纯净和美丽。灵魂来到这个世界漂泊很久，寄居在一个躯壳里，忘记了自己从哪里来，也忘记了家乡的一切。每当他看到、听到感受到这世上一切美好的事物，就会不由自主的感动，会觉得非常舒畅亲切。他知道那些美好的东西，来自他的故园，于是他的一生都极力的追寻那种回忆的感觉，不断朝自己的故乡跋涉。
依真性生存是庄学的核心。可我们都在人为的魔圈中生存，一切都是人为，我们早已迷失本性。我们要做的就是寻找美好的本性世界。
乘着庄子自然的箫声寻找那失落的世界吧，人的生命历程就是灵魂踏上寻找美丽故乡的归途。
《庄子》的读后感三李世民曾说“以铜为镜，可以正衣冠;以古为镜，可以知新替，以人为镜，可以明得失”,此话甚是有理，而我说“以书为镜，可以通古今，明大义。”书不愧是人类的良师益友。 生活在当今这样一个复杂的社会中，每个人都在寻求一门恰到好处的处事哲学?我们怎么样才能找到这样的哲学呢?我想《中庸》就是我们的源泉。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也：可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，致中和，天地位焉，万物育焉。”因此我们要跟随本性而行，达到中和之境，以不变应万变。
那么，何谓中和呢?中和即中庸，包容与利用，做到不偏不倚，一切随时，随性，随遇，随缘....
慎 独
要想达到中和之境，首先我们要做到慎独.慎独就是如元代曹鉴一般，一生秉持清廉守义之志。就是如杨震所言之“天知地知你知我知”。我们作为医者更应该重视慎独，一个人独处时也不应该忘记医者救死扶伤的使命，于细微处更是要细致小心，要做到言行合一，于无人处嚼舌根种种嫉妒之心更是不可取。
中庸的思想不仅贯穿在《中庸》一书中，更是渗透于《道德经》《庄子》中。
无 争
《道德经》中说过“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地。心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。水因为无争，所以没有过失，那么人呢?因为处处争强好胜，所以错漏百出。刘邦退居汉中，火烧栈道之举，是以退为进。不争锋芒，只是一个人成大事的手段，而不是毫无进取的态度。偏安一隅，是蓄势待发的预备过程，而不是苟且偷生的活着。刘邦最后重返中原，打败项羽，告诉我们，忍耐一时，风光一世。不争就是我们中庸处事之道。于生活中不争，获友人无数，于工作中不争，既成全别人又保全自己。因此我们要学习像水一样有灵性的生活，遵循自然，顺势而为，游刃有余。
齐 一
《庄子》中说过“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然?然乎然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”庄子认为虽然世界上的万事万物千差万别，有时甚至是矛盾对立的，如生与死，寿与夭，贵与贱，富与贫，是与非等，但归根到底是没有差别的，是齐一的。天地万物都是等同的，因此不要用有色眼镜去看待他人。当我们认为万物齐一，那就不会刻意去追求财富，名利，就可以做到一切随缘的中庸之道。相反社会上愈演愈烈的整容风潮就值得思考了，美丑是相对的，在根本上没有区别，那我们何必要破坏我们的自然之本呢?
中庸之道，寓意深远，要完全做到，何其难也，吾姑且从慎独，无争，齐一三方面去要求自己，希望自己可以以此为尺，成为无尤之人。
《庄子》的读后感四经典书籍需要慢慢地读，如此才能做到真正深刻地理解。初读《庄子》时，不能拥有良好的心态，总想一口吃成大胖子，结果一无所获，还让心态陷入愈加焦躁的沼泽。我决定沉下心来，不求速度，只求质量。一天只读那么两三页，三十三个章节，共四百多页，分付几个月时间。这期间里，多写读书笔记，加深认识和记忆。
这两天我读的只是第一篇《逍遥游》，收获很大。了解到庄子思想的一个很重要的方面，那就是逍遥地逃开名利的束缚，不借助任何外力，自由自在地游荡在宇宙天地间。庄子和老子一样，都是追求自由的人，较之老子，更加热衷于无所羁绊的自由。他可以做到无视世俗的一切偏见或者只是意见，“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，无论世人如何赞誉还是诽谤自己，都不会改变自己对个性的坚持。这一点真的很难得。一个人生活于世，就要坚持自己认为对的东西，不能以别人的意志为转移，否则或者不过是傀儡。正所谓“至人无己，神人无功，圣人无名”，一个人不能受制于任何外在的东西，比如功业、名利等，要活得洒脱、坦荡与无比自由。
庄子的逍遥的人生价值观，或许在某些人眼里有些消极避世，不值得赞同。但我们要承认的是，人各有志，庄子和老子一样，不是积极追求建功立业扬名于世的人，他只是追求君子“穷则独善其身”的价值观念。在战乱频仍的年代，个人的力量是极度微薄的，唯有把自己做好，才能超脱苦难的人生。庄子的生活年代是致使庄子思想诞生的很重要的一个因素，而庄子睿智、豁达、富有远见卓识的个性，亦是很重要的一个原因。庄子思想之所以能够千年如新，正因为它能够引起广大人们的共鸣。其实每个人身上都有热爱自由、无所顾忌的品性，只不过是有的由于种种外在环境的影响，而被社会规范、人生准则、忠于名利等东西所掩盖。老庄思想代表的是人类最原始的最无华的价值观念，可以企及每一个人的内心深处，触动软肋。
我们不妨在行走于人生困顿的时候，或是感觉到人生劳累的时候，汲取庄子逍遥自在的思想观念，让心灵保有一份难得的安静与沁凉，以便能够迎接更大的挑战。当然更可以依从于庄子，实践体会他的逍遥思想，在其中自由驰骋，获得轻松愉悦和无所担忧的人生体验。
在我的眼里，庄子的逍遥游思想并没有什么缺陷，被所谓的正统思想观念所排斥，是不可思议的。道家思想与儒家思想，谁是谁非，本没有什么明确的界限。思想的天空，就应该是百家争鸣、异彩纷层的，后人可以从中汲取到丰富而不单一的思想养料。人生、国家和社会，需要博采众长，才能实现优质，否则就会朝向不健全的方向发展。一边孔子，一边庄子，我认为是必须的。
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