听了很久罗博士讲课，这天最后对无为有点领悟了。兴奋之余，想把自己的想法分享给大家，以此抛砖引玉，供大家批评讨论。道家讲无为，是要抛却自身的私欲杂念，使事物自然按照事物发展规律运行，以做出正确的选取和决定，从而到达“无为而无所不为”。《道德经》中的“载营魄抱一，能毋离乎？”“抟气致柔，能如婴儿乎？”“修除玄鉴，能无疵乎？”“天门启合，能为雌乎？”就是在讲这个道理。在现实生活中，这样的例子比比皆是。人在应对抉择的时候，思考的因素越多就会越纠结。现代教育告诉我们思考事情要全面，但是没有人告诉我们就应怎样思考全面。其实，抓住重点才能抓住全面，如果能够放下自身的私欲，就能够从全局出发，从公利出发，从道德出发，做出正确的选取其实是不难的。
实际上，世界运行的真理是一样的。儒家、法家和佛家提出的不同理论我认为也是从不同的角度论述这个真理，只但是侧重点不同，最终还是殊途同归。禅宗讲的心如明镜台，也是讲要透过看空以持续一颗清明安定之心，以到达明心见性的状态，是一种“无为”；法家讲要制定政策规则使事物按其运行，尽量减少人为干扰，是一种“无为”；儒家大师王阳明心学中的“致良知”亦是讲要去除私欲的蒙蔽，以使心中的智慧显现，帮忙自己做出正确的选择，亦是一种“无为”。
其实，儒家讲“有所为有所不为”更是这个道理，“有所不为”是在自己的名利上要无为，而“有所为”则是要为他人为，为国计民生为，透过仁义道德为，即“无求而为”，也是另一种好处上的“无为”。
因此，我对“无为”的理解是，不是真的什么也不做，而是要以“无为”的心态做，更多地为众生做，才能正确地做，长久地做。因为人一旦抛却了私心杂念，就能够做出正确的事情，而正确的事情恰恰是贴合自然规律的事情。
《易经》讲一阴一阳之谓道，是事物发展的终极规律，体此刻阴阳消长，物极必反。水满则溢，月满则亏，无论是自然界还是人类社会，哪个不是正在经历着不断此消彼长，盛极而衰的过程呢？西方也有一句很有名的话，上帝在关掉一扇窗子的时候还会打开另一扇窗子，其实也是讲这个道理。越是为自己追求名利，名利反而会离你越远，不为自己为，上天反而会垂青于你。正如《易经》中谦卦所讲的“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”，这是恒古不变的真理。
感谢罗博士和小编宝宝们辛勤的耕耘，我们的领悟是你们的功德。以上所云是我的个人愚见，如有错误还请罗老师批评指正。谢谢！
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《也说无为》
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