佛法在世间不坏世间法
诸位同学，大家好！这几天我们接触到香港与中国大陆的许多同学们，我看到大家都很认真的在精进，让我们感到非常的欣慰。
修学，问题、障碍总是很难避免，原因是我们对于理论、方法、境界知道得不够透彻，所以疑虑自然就免不了。昨天有一位同修来告诉我，他深深感触到世间的灾难太多，也感觉到生活在这个世间毫无意义，非常消沉；告诉我，“我什么都放下了，我现在一心念佛，只求早一天往生极乐世界”。可是又告诉我，他说“我现在只剩下几万块钱，我生活费用用尽了，我的生活怎么办”？
我想象他这样的人，像他这种想法作法，不只他一个。这些发心是很好，求生净土的愿望不能算是不恳切，但是能不能往生大有问题。为什么不能往生？他做错了，往生这个事情怎么能够着急？急着赶快要去，原理上是讲得通，做得不如法。你还怕你的生活费用用尽了，没有来源了，你这不叫自生烦恼！所以我告诉他，佛在经论上常常开示我们，一切要随其自然。我们每天应当做的工作要照做，别说是在家，出家也不例外，古德所谓“做一天和尚撞一天钟”，我们每天都要将自己的本份事情做好，这个叫学佛。放下，该放下的他没有放下，不该放下的他放下了。他把他的工作放下了，这不该放下的；该放下的，心里面的忧虑，心里面的牵挂，这个要放下。
让心里面只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界，除此之外，一切忧虑牵挂统统放下了，这才叫真放下。他搞错了。不是学佛，家也不顾了，工作也不要了，每个人学佛都是这个学法，佛法就不可能住在世间。为什么？破坏世间法。世尊在经论上常常提示我们，“佛法在世间，不坏世间法”，你把世间法破坏了，这怎么可以？佛法不但不坏世间法，佛法能随顺世间法，所以佛法得到广大群众的欢迎，道理在此地。
诸位一定要懂得，放下是从心理上放下，不是在事上放下。心理上果然放下了，事上决定没有障碍，所谓“理事无碍，事事无碍”。如果事上必须要放下，那释迦牟尼佛也应该放下，何必四十九年讲经说法？你想想佛菩萨为我们示现的，祖师大德为我们演说的，我们从这个地方去体会，不能够把佛的意思错会了，不能够错解佛的意思了。
怎么念佛？一天到晚抱住这一句“阿弥陀佛”，能往生吗？为什么古人又说“喊破喉咙也枉然”，我们要多想想。往生的条件是“心净则佛土净”，念佛是手段，目的何在？目的念到心清净，用这句佛号把我们的妄想、烦恼、杂念、分别、执着统统打掉，这个叫念佛。
念佛的人一定深信因果，因果法则里面所谓的“一饮一啄，莫非前定”，所以不必去争取，不必去攀缘，安分守己。日常生活只求能穿得暖，吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，足了！还有多余的要懂得帮助别人，要发心多修布施，多积功德，福慧双修。
有人问我怎么念佛？我告诉他，虚空法界一切众生皆是阿弥陀佛，我是这个念佛法；每个人都是阿弥陀佛的化身，每个事也是阿弥陀佛幻化的，山河大地、草木土石，统统是阿弥陀佛变化所作。西方世界六尘说法，我们这个世界没有例外，你能不能看见？我眼睛里头，我心里面，全是阿弥陀佛。念，念是心，现在的心，于是自自然然对一切人、一切事、一切物，礼敬的心就生起来了，“心净则佛土净”。
所以我们对于往生这桩事，没有犹豫，完全肯定，决定没有怀疑，往生西方极乐世界是回老家，哪有回不去的道理！问题是你认不认识路？路就是方法。你了解不了解事实真相？事实真相，西方极乐世界是“唯心净土，自性弥陀”，我们还有什么忧虑？这个世间再不好，不要嫌弃。
为什么？自性娑婆，唯心大众，所以我们能够“恒顺众生，随喜功德”，顺境逆境，善缘恶缘，总保持自己一个真诚、清净、平等的心，这叫念佛。不一定把佛号挂在口上，佛号挂在口上，是对治烦恼的办法，我们六根接触外面境界，起心动念了，一句“阿弥陀佛”把念头压下去，这做功夫，对治妄想烦恼习气，一切时、一切处，常常有这种高度的警觉就好。
古德所谓“不怕念起，只怕觉迟”。念起，诸位要晓得是六道三途，我们念头一起都是六道三途。一个善念，三善道；恶念，三恶道，所以才晓得念头可怕。佛教给我们用念佛的方法来对治，不管是善念、是恶念，念头才一起来，“阿弥陀佛”，把这个念头压下去。你能够常常保持清净平等觉，你就是真念阿弥陀佛，清净平等觉就是阿弥陀佛，世尊在《无量寿经》上告诉我们的。
什么叫清净？心地上一尘不染是清净。什么东西染污？七情五欲，这个东西是染污，所以你动感情。感情是什么？“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”，这叫七情；五欲是“财、色、名、食、睡”。动了这些东西，你的心就是轮回心，我们要把轮回心念掉，要把菩提心现前；菩提心就是清净平等觉，菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。只要菩提心起来了，念出来了，往生极乐世界，《无量寿经》告诉我们，“一念、十念，必得往生”。菩提心不能现前，一天念十万声佛号，古人讲的“喊破喉咙也枉然”。连世间法都说心心相印，我们要跟佛心相应，心心相应，哪有不生净土的道理！
所以每天该干的活，一定要照常去干；明天往生了，今天的活还是要照常干。不能说明天我往生了，今天事情我不做了，那你去不了，你根本就不懂得往生之道。只要一口气没断，我们应尽的义务，就要把它做好，要认真努力去把它做圆满。我们现在在这个世间什么身份，从事哪个行业，每天干的是什么工作，为社会，为众生。纵然你是一个家庭主妇，你要为家庭，为你家里面每一个成员去服务，你每天所作所为，皆是行菩萨道。
不能说我明天往生，今天菩萨道不干了，那你不是自己障碍自己吗？发菩提心，行菩萨道，决定不能够中断，只要一切为众生，一切为佛法，这就是菩萨道。我穿衣为众生，我吃饭为佛法，不是为自己，为自己就是轮回心造轮回业；为众生，为佛法，为佛法久住世间。我做一个好榜样，让一切众生见闻觉知，认识佛法，仰慕佛法，发心学习佛法，这就是我们的生活行持为佛法。
如果我们做的样子是个坏的榜样，家也不要了，事业也不要了，工作也不要了，跑到深山找个洞里面去念佛，社会人看到这个样子吓死了，这佛法是邪门外道，不能学，这是破坏佛法。所以学佛的人要有智慧，要懂得应该怎样作法，你的所作所为，决定是利益众生、帮助众生的，让众生看到你的行持，他觉悟了，他明白了，他回头了。
决定不能让我们所作所为，让众生看到反而增加疑惑，增长分别、执着、疑虑，那我们就完全做错了。由此可知，经不能不读，不能不听，不能不多听，有疑一定要问，问得好。昨天这个居士来问我这个，问得好！为什么？像他这一类的迷惑有不少人。这一问，我们明白了；一解释，大家也都明白了。所以学问，我们要学着问，多问，不要怕问。疑虑消除了，信心才能建立，知道自己应该怎样念佛，怎样学佛，怎样才能成就佛法。
佛菩萨教人没有别的，用世间话来说“通情达理”。诸佛菩萨、祖师大德，哪一个不通人情！不通人情，说法就不契机；不通达理，说法就不契理；契机契理，一定要做到通情达理。所以佛法才能够“恒顺众生，随喜功德”，我们在经论里常常念到的。我们要随顺自己生活环境，随顺自己生活的方式，随顺自己工作的习惯，样样都随顺；随顺里面求进步，改正自己的过失就进步。
儒佛都讲求，佛家六度里面讲“精进”，儒家讲“日新，日日新，又日新”。怎么精进？怎样日新？改过就是精进，就是日新，所以叫改进。我们自己的误会，我们自己的错误，错误的想法，错误的作法，明白了，把它改正过来，就进步了。所以学佛的同修，我们必须还是要过我们正常的生活，做我们正常的工作。
佛教我们放下，是放下在生活上、工作上，许许多多的忧虑、牵挂、妄想、分别、执着，把这些东西放下，我们的生活愉快，工作愉快，这个佛才念得好。时节因缘到了，阿弥陀佛一定来接引你；没有到，天天盼望，“阿弥陀佛怎么还不来，还不来接我”，你的业障没消掉。业障消除了，时节因缘到了，佛自然现前，不要着急！好，今天时间到了，我们就讲到此地。菩萨未曾染着色，受想行识亦如是；不住一切诸三昧，所有功德悉迥向。《华严经卷四十》
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佛法与世间法
在释迦牟尼佛的时代，修行人是完全舍离俗家以安住心念；小乘根机的行者认为世间上的一切都是烦恼、都是挂碍，要把世间的事舍得干干净净，一心只想证到空性，求一个真空涅盘。然而，这并非指小乘不好，小乘与大乘的差异，只在于对人生、对佛法道理的领悟有深浅差别，而非有好坏之分。
为什么要证到空性？因为小乘行者认为世间一切有形有象之物，将来都会坏灭，唯有空性不灭，所以小乘行者努力要契入空性，这念心入到真空，自己就得解脱了。小乘有初果、二果、三果、四果，证到四果阿罗汉，这念心入到真空，就超出三界。释迦牟尼佛初转法O，在鹿野苑开始度众生就是用小乘的四谛法门苦谛、集谛、灭谛、道谛，证到小乘境界，就是证到偏空涅盘。后来等到因缘成熟了，释迦牟尼佛才讲大乘、讲无上乘。因为初初时发心出家，心念安住在想修行、成道，但时节因缘没有成熟时，既使佛讲大乘佛法，听了也无法契入。
而大乘菩萨的目的是“上求佛道、下化众生”。菩萨慈心广大，冤亲平等、物我平等；因为众生有苦、有烦恼，所以必须要引导一切众生全证到菩提、证到涅盘，最后自己才证菩提、才证涅盘。菩萨的心量广大，看的很长远；小乘根机的人急求解脱自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出离心很强，等不得长远的时间，所以积极求涅盘、自我解脱，因此缺乏度众生的大慈悲心。
佛陀形容这种人虽然趣往佛处，却没有达到圆满的境界；佛的果位如同宝所，小乘的行者，就如同走向宝所，只走了三分之一，还有三分之二的路没走。因为他的气力在到达这里时就走不下去了，需要在真空涅盘当中休息一下。菩萨就不是如此，佛经讲：“众生欢喜，诸佛欢喜”，要想度众生，就要跟众生结善缘、结法缘、结人缘，使每个人都很欢喜；因为欢喜，我们才能进一步把佛法的真理教授给他；因为欢喜，他才会接受。所以，大乘是将众生放在前面，小乘是真空、涅盘放在前面。
在佛法中大乘、小乘对于苦、乐的认知有所差距；小乘认为苦就是苦，乐就是乐，认为世间都是苦，唯涅盘是乐，所以要离苦趣入涅盘境界。大乘认为苦、乐不是绝对的境界，而是相对的境界；就如同世间有好坏、美丑、高低等种种相对境界，甲认为苦的境界，乙却认为是乐。例如有一次，世尊与弟子在路边田埂上，看到有一袋金条。阿难就说：“世尊！这么多金条，我们可以带回去修道场、盖精舍。”世尊回答：“这个不要碰它。”“为什么？为什么不能拿回去？”
“这金条是毒蛇，把金条带回去等于把毒蛇带回去，会被这毒蛇咬伤、中毒、死亡。”弟子虽然都没有拿，但大家想不通，明明是金条，为什么说有毒？说是毒蛇？
佛与弟子走过后，有一位农夫路过这里，看到这一袋的金条就把它扛回去，农夫从此成为暴发户，买田地、盖房子。他的亲友觉得很奇怪，这个人以前家徒四壁，怎么现在这么有钱，钱从何而来呢？亲友都来借钱，农夫很小器，一毛不拔，因此得罪了这些人。他们就去报官，官兵到农夫家搜查，果真发现有很多金条，问农夫金条从那来的？是不是偷窃来的？农夫说：“不是偷的，是从田埂边捡来的。”官府不相信，看到金条上盖有皇宫的官印，再进一步查看，发现这正是被强盗偷窃的官银。于是，农夫被当做强盗抓起来处死，金条和财产都被没收了。所以从这个故事来看，金子是一般人所喜欢的，但是也可能是导至痛苦的根源，因此用分别的心念来看万法，一切法都是相对，而非绝对。
佛经讲小乘、中乘、大乘、无上乘，都是指这念心对法的体悟境界不同。无上乘是“顿悟自心，直了成佛”，也就是《六祖坛经》所说“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”，契悟了这念本具的清净心，当下就能成佛；小乘认为没有办法直了成佛，必须经过三大阿僧劫修六波罗蜜圆满，最后成就三十二相、八十种好，才能成佛。从这个角度看大乘、小乘，在“理”上似乎是不同，然而二者并无矛盾。大乘，是以这念心为主；佛，即是指这念觉悟的心、清净心、智慧心、平等心、不动心、真空心，这念心每个人都有。小乘，则是以法相为主；成佛要具足三十二相、八十种好，所以要经过三大阿僧劫修六波罗蜜圆满，得相好，最后一世要出家修行现比丘身，最后在菩提树下成道证果。
以前有位女众居士，听到某位法师讲女众不能成佛，就问师父：“这位法师所讲的道理是否正确？女众发心护持佛法，精进用功，若果真不能成佛，女众又何须修行？”其实这位法师并没有讲错，只是没有交待清楚，这是以小乘的观念来论成佛，所以认为女众不能成佛。若以最上乘对成佛的观念而言，就非如此。
小乘的成佛，要现男相，没有女相，修六波罗蜜，具足三十二相、八十种好。大乘的成佛是指契悟这念心诸位听法这念心。这念心没有形象，没有在家相、出家相，没有男相、女相，这念心觉悟就是菩萨，达究竟觉悟就是佛；所以大乘所说的成佛是成法身佛，也就是指我们这念心。
禅宗讲无上乘，也就是人人本具的这念心性，此法门与现代讲究民主人权的时代最能契合。因为佛性是平等的，没有男相、女相，也没有在家相、出家相，心性平等，在圣不增，在凡不减。小乘修行要经过三大阿僧劫才能成佛，大乘则无时间、空间的相对限制，“顿悟自心”就能“直了成佛”。
小乘，舍俗求真，修四念处观断烦恼、证涅盘。大乘，即俗即真，烦恼即菩提，所以不需要断烦恼，当体即是，动念乖真；诸位听法这念心，当体即是，直下承担就是。烦恼就是我，我就是烦恼，从现在开始不起烦恼，这念心时时保持清楚明白、能作主，当下即是菩提，修行成佛就如此实在，而非遥不可及的事。
《六祖坛经》讲：“菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。”这念心本来就清净，如果向外想再求一个“清净心”，犹如头上安头，即使向外求得一切，有成必有坏，终不免成、住、坏、空的无常侵损。即使是小乘声闻圣者证到偏空涅盘，在真空中住两万大劫以后，还是要出涅盘，再到人间修菩萨道，圆成佛的智慧。小乘认为空性才是不灭，所以要灭色归空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一个空性，当体即空。
社会上有许多人误解佛法所说“空”的道理，认为人死了就是空，身体灭掉了即是归空，这都不是佛法所讲的空性；如果人死了就是空，那么岂不是人人死后都能成佛，都能得解脱，如此就无须修行，只要靠等待就可得解脱。所以这些都是错误的知见。
佛法所说的“空性”，是用能观的智慧心，以析空观的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因缘和合、缘起性空，如此不断地反覆思惟，重虑缘真，分析思惟到最后，能观的心与所观的空性之理相应，一下子这念心就入了空定，身体与外面的世界都不存在，只有这念清楚明白、如如不动的心始终存在，契悟这种境界，才是佛法所说“空”的意义。
如何体入空性之理，譬如当身体生病，感觉不舒服时，可以反问自己，仔细思惟身体的那一部分是真正的我？身体属于地大、水大、风大、火大，四大假合而成。头发、皮肤、指甲、骨头，是固体，属于地大，地大就归到外在自然界的地大，与自己没有相关。身上的口水、眼泪、尿液、血液，是液体，属于水大，水大最后都归到自然界的水大。身上的体温、热量属于火大，火大就归到自然界的火大。身上的出息、入息，及身体的一切动作，是风大的运作，就归到外面自然界的风大。如此一一地经过分析，知道身体是由地水火风四大组合而成，所以地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，身体根本就不存在。不但人的身体是空，乃至外面的花草树木，山河大地也是假合之相，也是空。例如树的叶子、皮、根、花、果，是固体，属于地大。树的根、枝、叶、花、果，一定含有水分，若没水分树就不能存活，会枯死，所以树里面也有水大，水大归于自然界的水。树也有热能，属火大；如历史记载，古人钻木取火，因为摩擦使热能达到燃点而起火，而且自然界也常常因为干树枝的摩擦而引发森林大火，所以树的火大就归火；树也有风大，如气体的循环作用早上吐氧气，晚上吐二氧化碳。如此分析，知树也是因缘和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暂时存在，终究会变灭毁坏。
身体由固体、液体、热能、气体所构成，也就是地水火风和合而成，此即所谓的内四大。外在的一切植物、动物、乃至于矿物，也是地水火风所组成，称外四大。不论是内四大，外四大，再经不断地分析，最后内四大是空，外四大也是空。依据这些道理，不断地专注思惟，这念心因为专注，能想的这念心与所观的境内四大是空、外四大空也是空，忽然一念与空性相应，就入到空定，证到阿罗汉果。这就是用析空观的方法，证到佛法空性的真理，此属于小乘的境界。
大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：“色即是空，空即是色”，色当体即空。
人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随著因缘变化；身体也是如此，随著四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。
空性是绝对的真理，了达此理就是一种智慧。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。
以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗淫是杀盗淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗淫和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。
佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执著这些福报，而且连空也不执著，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。
大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。
道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执著福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执著，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：“一般人都认为我很有学问，其实‘吾有知乎哉？无知也。’”这个“无知也”最重要，人因为“知”，而想过去、想现在、想未来。这个“知”能作主，就是道；如果不能作主，这个“知”就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
打坐的时候要保持“无知也”、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、嗔心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但“无知也”，还要时时刻刻保持觉性，清明的智慧就会现前。孔子又说：“有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。
所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智慧、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智慧也不是修出来，是本具的。一般人所说的智慧，不是真正的智慧，而是知识，是后天学来的。本具的智慧是什么？能学习的这念心，就是本具的智慧。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。
禅宗祖师言：“思无思思”，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要“思无思思，思尽还原”，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓“以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源”，（心之源头，就是原点），返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。
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